27 февраля 2020 года в лектории Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы состоялся круглый стол «Монашеская письменность христианского Востока».
Мероприятие было организовано в рамках научно-просветительского проекта «Монашество в истории», успешно работающего в течение нескольких лет с актуальной проблематикой в области изучения истории христианского монашества. Проект объединяет ведущих специалистов по истории монашества из духовных и светских учебных заведений, а также научных институтов, при участии отечественных и зарубежных ученых регулярно проходят конференции и семинары, действует одноименный интернет-ресурс с обширной и постоянно пополняемой электронной библиотекой, где можно ознакомиться с памятниками монашеской письменности, исследованиями по истории аскетизма, в том числе впервые переведенными на русский язык.
В своих выступлениях участники собраний делятся с аудиторией результатами работы в русле своих научных интересов и изучаемых тем. Как правило, они затрагивают различные пласты истории, которые тем не менее часто обнаруживают удивительную схожесть с современными проблемами, волнующими сегодняшних иноков.
Круглый стол в Зачатьевской обители открылся докладом кандидата исторических наук, научного сотрудника Института всеобщей истории Российской академии наук А.Б. Ваньковой «Игумен как духовный отец в монашеской письменности Византии». А.Б. Ванькова занимается исследованием монастыря как целостного организма, основываясь на детальном изучении грекоязычных книжных памятников, в которых зафиксированы уставные правила и особенности внутренней жизни как самых древних мужских и женских обителей, так и православных монастырей эпохи расцвета Византийской империи. В данном случае автор вначале остановилась на тексте греческого жития преподобного Пахомия Великого, в котором особенно подчеркнута идея беззаветного служения игумена братии: при устроении своей первой обители Тавенниси, а впоследствии Пабау и остальных, святой Пахомий следовал принципу, выраженному им в обращении к братиям: «Рабствуя Богу и вам по заповеди Божией, найду я успокоение». Сочетание отеческой любви и строгости — от подвизавшихся требовалось безусловное послушание — составляло главную особенность отношения игумена к духовным чадам.
А.Б. Ванькова также отметила другой важнейший элемент этих отношений и в целом духовной жизни учеников преподобного Пахомия — наставления, которые давал не только глава монастыря, но также и глава дома (своеобразного монастырского «подразделения»: обитель делилась на общины, в которых было три-четыре дома с келиями, где монахи жили по двое или по трое). Игумен должен был произносить три поучения в неделю — одно в субботу и два в воскресенье, а глава дома — два: в среду и пятницу. Таким образом, и должностные лица пахомианских монастырей умели сочетать суровую дисциплину и жесткую иерархическую вертикаль со служением братиям в духе любви, заключила исследователь.
На примерах из «Правил» святителя Василия Великого, «Оглашений» преподобного Феодора Студита и других памятников монашеской литературы А.Б. Ванькова убедительно показала стойкость описанной традиции, установленной родоначальниками монашества: настоятель, обладающий в монастыре абсолютной властью, должен быть настоящим отцом и о каждом брате иметь неусыпное попечение, сверяя свои распоряжения с Писанием и характером и наклонностью каждого монаха, а монахи должны, согласно заповедям, повиноваться ему всецело. Важнейшую роль при этом играют исповедь и открытие помыслов игумену, ведущие к духовному возрастанию иночествующих. Практика регулярной исповеди и откровения помыслов подробно зафиксирована и в Типиконе Константинопольского монастыря Богородицы Евергетиды (Благодетельницы), основанного в XI столетии, напомнила автор доклада.
Цель всех правил состоит в том, что монахи в обители должны стать единым целым по духу, мысли и поведению, как звенья золотой цепи, — горячо привязанными друг к другу, ведомыми одним пастырем. Актуальность этой мысли не подлежит сомнению, а фундаментальные принципы иноческого общежития и устроения внутренней монашеской жизни, подкрепленные обращением к историческим источникам, приобретают дополнительную глубину и убедительность — такой вывод можно было сделать из прозвучавшего доклада.
Следующим на круглом столе выступил кандидат культурологических наук, сотрудник Института всеобщей истории РАН А.А. Королев с темой «Упадок и возрождение монашества в Церкви Востока». Докладчик напомнил аудитории, что термин «Церковь Востока» относится изначально к ветви христианства, долго развивавшейся за пределами Римской империи, — христианским общинам, существовавшим с III века на территории Сасанидского Ирана (нынешний Ирак, частично Иран и некоторые районы Юго-Восточной Турции) и использовавшим классический сирийский язык — диалект арамейского. В V веке Церковь Востока приняла несторианское учение, приверженность которому является ее отличительной чертой вплоть до наших дней. Расцвет Церковь Востока пережила в Средние века, будучи в это время крупнейшей Церковью, распространявшей свои общины на территории Южной Индии и Китая.
Именно тогда расцвета достигло и монашество: существовало множество монастырей, чьи аскетические традиции восходили к раннему христианству. Организованы они были по принципу лавр и на практике соединяли формы общежития и отшельничества: три года новоначальный монах должен был соблюдать строгие правила общежительного устава, а затем поселялся в отдельной келии для упражнения в аскезе и посещал совместно с другими братиями только воскресные и праздничные богослужения. Большое значение в духовном развитии монаха придавалось обучению, наставничеству — с этой целью ему разрешалось свободно покидать обитель. В описываемый период одновременно происходил расцвет монашеской письменности, литературного творчества.
А.А. Королев подробно остановился на источниках, откуда историк может почерпнуть сведения о монастырях Церкви Востока. Это, во-первых, колофоны — традиционные записи в конце манускриптов, содержащие различные сведения об авторе, переписчике, времени и месте создания текста и другую информацию. Вторым источником выступают документы архивов Ватикана, что связано с активным католическим влиянием на Церковь Востока, начиная с XIII столетия, усилившимся после ее раскола в 1553 году и образования ее униатской ветви — Халдейской Католической Церкви, находившейся в общении с Римом.
С XIV столетия постепенно происходил кризис и распад монашеской традиции. После XVII века утрачивается значение монастырей как центров культуры и скрипториев, приходит в упадок богословие, спустя столетие исчезает самый крупный монастырь Рабан Хормизд — резиденция Патриархов. В начале XIX века была предпринята попытка возродить в этой обители монашескую жизнь усилиями халдейского католика Габриэля Дамбо: он предъявлял к насельникам весьма высокие аскетические требования, организовал обучение языкам и философии, однако возрождение оказалось кратковременным. Монашество в XIX веке в Церкви Востока существовало уже только в индивидуальных формах. Причины такой глобальной утраты монашеской традиции отчасти, конечно, лежат в области больших геополитических изменений, многочисленных войн и т.п. Однако автор доклада считает, что не меньшую роль сыграл внутренний идейный и организационный кризис, еще требующий исследования и осмысления.
Последний из прозвучавших докладов носил название «Византийские аскетические сборники, поствизантийский "филокализм" и проблема перевода греческой "Филокалии" на церковнославянский язык преподобным Паисием (Величковским)». Его представил О.А. Родионов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и один из организаторов проекта «Монашество в истории».
В начале своего выступления О.А. Родионов напомнил слушателям об издании в конце 2019 года двухтомника «"Добротолюбие" в переводе преподобного отца нашего Паисия (Величковского)», осуществленном известным петербургским исследователем П.Б. Жгуном при содействии Санкт-Петербургского подворья Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. Издание выполнено именно в том виде, в каком составившие сборник тексты были записаны самим преподобным и его ближайшими учениками, и в составе, максимально близком к греческой «Филокалии», изданной преподобным Никодимом Святогорцем и святителем Макарием Коринфским в 1782 году в Венеции. Докладчик отметил, что в настоящее время существует проблема в понимании того, какова была традиция подобных аскетических сборников в Византии и в последующие периоды, и кратко рассказал об их истории, увенчавшейся выходом в свет венецианской «Филокалии», которая представляет собой именно компоновку текстов, а не печатную версию какого-либо одного сборника.
О.А. Родионов убедительно показал, что преподобный Паисий и святитель Макарий шли одним путем в собирании святоотеческого рукописного наследия, пользовались плодами трудов одного и того же круга переписчиков. Они поддерживали общение в период подготовки печатного издания, и когда преподобный Паисий получил венецианскую «Филокалию», он, во-первых, осуществил планомерную критическую сверку с ней своего корпуса текстов, во-вторых, перевел дополнительно все издательские заметки и вступление — пролог, написанный преподобным Никодимом. В связи с этим его в полной мере можно считать переводчиком греческой «Филокалии».
В заключение выступавший подчеркнул, что именно в русской традиции «Добротолюбие» сыграло особенно большую роль, начиная с XIX века. При этом, несмотря на появление в 1793-98 годах московского издания «Добротолюбия» (концептуально иного сборника), переводы старца Паисия были достаточно широко распространены в рукописном виде и продолжали оказывать благотворное воздействие на духовное формирование русского монашества.
По завершении докладов состоялось обсуждение перспектив изучения истории монашества. Присутствовавшие высказали свои пожелания, касающиеся тем будущих конференций в рамках данного проекта.
